80.到目前为止，我还没说到来自木星的天使的性质。前面(73节)提到的那些造访其星球的居民、坐在他们头上的人并非其内在天堂的天使，而是天使灵，或其外在天堂的天使。这些天使的性质既已披露给我，我愿意把我蒙允许所知有关他们的事讲述出来。

有一个激发恐惧的木星灵贴近我胳膊肘之下的左侧，从那个位置和我说话。他的话很刺耳，并且这些话也不清晰，没有彼此分开，以致我不得不等很长时间才能明白他的意思。他在说话的时候，还间或将某种恐惧注入我。他警告我说，当天使来的时候，我也要好好接待他们。但我蒙允许回答说，这并不取决于我；我和他们自己一样欢迎所有人。

很快，来自木星的一些天使来了，我从他们与我交谈的方式就能发觉，他们和我们地球的天使截然不同。他们的言语不在口头话语中，而在观念里；这些观念通过我的内层朝各个方向扩散；他们还作用于我的脸，使它在每个细节上都赞同，从嘴唇开始，以各个方向朝周边扩散。取代话语的观念是离散的，但只是稍微离散。

后来，这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈，以致它们之间几乎没有任何空隙。在我看来，这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解，并且包含更多东西。和之前的那种言语一样，它也流入我的脸，但这种言语的性质使得流注更为连续。不过，和前一种不同的是，它不是从嘴唇，而是从眼睛开始。

再后来，他们讲得更连续、更充分，以致我的脸无法通过合适的动作跟上。不过，我感觉一种流注作用于我的大脑，而大脑也以同样的方式进行反作用。最后，他们以这样的方式说话：他们的言语只落入我的内在理解力。它像稀薄的大气那样流动。我能感觉到这种流注，但无法区分它的细节。他们的言语类型更像是液体；第一种像流水，第二种像更稀薄的液体，第三种相对来说像空气，第四种像稀薄的大气。前面提到的在我左侧的那个灵人时不时地打断，尤其警告我对待他的天使要谦虚一点，因为一些来自我们地球的灵人引入令人不悦的观念。他说，一开始，他并不明白天使们在说什么；后来贴近我的左耳才明白。那时，他的言语也不像之前那样刺耳了，而是和其他灵人的一样。

9086.“有牛或驴掉在里头”表败坏属世人中的良善或真理。这从“掉”、“牛”和“驴”的含义清楚可知：“掉”是指败坏，如下文所述；“牛”是指属世人中对邪恶的情感，因而是那里的邪恶，如前所述(9065节)；“驴”是指属世人中的真理(2781, 5492, 5741, 7024, 8078节)。“掉在坑里头”当论及“牛和驴”所表示的属世人中的良善和真理时，表示败坏，这一点从下一节的内容明显看出来。下一节描述了通过真理所作出的修正；这种修正在被败坏的良善和真理那里是能实现的，但在被消灭的良善和真理那里是无法实现的。因为当良善或真理被败坏时，它仍然存在，只是被曲解了。“掉”也表示因差错或不幸而滑落。
由于“掉在坑里头”表示这一点，故主说：
你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？(路加福音14:5)
这话是主在安息日医治一个患水臌的人时说的。在这个教会(即犹太教会），安息日最为神圣，因为它表示天上的婚姻，也就是来自主的良善与真理的结合(8495, 8510节)。这解释了为何主在安息日进行医治，因为“医治”意味着属灵生命的医治；水臌病意味着对真理和良善的败坏；因此，医治败坏的真理意味着对它的修正和恢复。主的一切奇迹都意味着并表示教会的状态(8364节)，这也适用于总体上的一切神迹(7337节)。正因如此，主说：“你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？”这句话在灵义上就表示刚才所说的。因为凡主所说的话，祂都是出于神性说的；并且由于每句话都来自神性，所以每个细节都有一个内义在里面(9048, 9063e节)。在这段经文中，“井”与“坑”所表相同，即表示虚假(参看1688节)。由于“坑”表示虚假，所以当主谈到教会的虚假时，祂还说：
若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14)
“瞎子”是指陷入错误观念的人；“掉在坑里”是指歪曲真理。说这些话是用来作比较；但在圣言中，一切比较都取自用作属灵事物标志的物体(3579, 8989节)。
有些人以为，圣言所包含的神性圣洁隐藏在一个不高于显现在字面上的含义的层次上。这些人在主所说的这些话，以及圣言的其它一切经文中对圣洁的看见，唯独源于他们的信，即：他们相信圣言的一切都是神所启示的，并且无人能解释的事都是唯有神才知道的奥秘。但那些没有这种信的人则蔑视圣言，仅仅因为表面上看，它的风格不如符合时代精神的风格光鲜亮丽，就是诸如许多古代和现代作家们所采用的那种。但是，要让这些人知道，神性圣洁就隐藏在圣言的每一个和一切细节中。不过，它在于这一事实：每一个和一切细节所论述的主题都是主，以及祂的国度和教会。它的一切细节都是极其神圣的，因为它们是从主所领受的神性，因此含有永生在里面，正如主在约翰福音中所说的：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
不过，神性和神圣的事物对天上的天使来说，是清晰可见的，因为他们不以属世的方式照字义来理解圣言，只是以属灵的方式照内义来理解。世人若过着一种天使般的生活，也就是说，过一种信与爱的生活，也能照内义来理解圣言。包含在圣言内义中的事物与教会的纯正教义所教导的是同一个东西。教会的纯正教义教导主，对主的信，对祂的爱，以及对来自祂的良善的爱，这爱是对邻之仁(6709, 6710, 8123节)。被主光照，并且看见圣言神圣事物的，是那些过着这种天使般的生活之人，根本不是其他人(参看创世记18章序言)。

2025.“我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的种”表示主凭自己的力量或能力为自己获得一切事物，这些事物就是“你现在寄居的地”。这从“寄居”的含义清楚可知，“寄居”是指接受教导(参看1463节)。一个人主要通过在事实或记忆知识、教义概念和信的知识或认知上的教导为自己获得生命，所以“寄居”表示如此获得的生命。当用于主时，“寄居”表示主通过知识或认知、试探的争战和试探中的胜利为自己获得的生命；由于祂凭自己的能力获得它，所以这就是此处“你现在寄居的地”所表示的。
主凭自己的能力为自己获得一切事物，也凭自己的能力将人身或人性本质与神性本质，并神性本质与人身或人性本质合一；唯独祂以这种方式成为公义，这一点明显可见于先知书。如以赛亚书：
这从以东而来，能力广大、大步行走的是谁呢？我独自踹酒榨；众民中无一人与我同在。我环顾四周，却无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂给我带来拯救。(以赛亚书63:1, 3, 5)
“以东”表示主的人身或人性本质，“能力”和“膀臂”表示能力。经上清楚说明祂所用的能力是祂自己的，因为“无人帮助”、“没有人扶持”、“祂自己的膀臂给祂带来拯救”。
同一先知书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂； 祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17)
这同样表示祂凭自己的能力行动，并由此成为公义。但以理说，主就是公义：
已经定了七十个七，为要赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)
耶利米书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事有智慧，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
由于这个原因，祂还被称为“公义的居所”(耶利米书31:23；50:7)、“奇妙”和“勇士”(以赛亚书9:6)。
主经常将祂自己的东西归于父，其原因前面已经解释了(1999，2004节)；因为耶和华在祂里面，并因此在祂的一切事物里面。人里面的类似事物有助于说明这一点，尽管没有可比性。人的灵魂在他里面，并且灵魂因在他里面，故也在他的每一个部分里面，也就是说，在他思维的每一个部分和行为的每一个部分里面。凡没有他的灵魂在里面的东西都不是他的。主的灵魂是生命本身，或存在本身，也就是耶和华，因为祂从耶和华成孕；因此，耶和华或生命本身存在于祂的每一个部分中。由于生命本身或存在本身，也就是耶和华，是祂的，正如灵魂是人的，所以凡耶和华的东西都是祂的。这就是主所说的，即：祂在“父怀里”(约翰福音1:18)，“凡父所有的，都是祂的”(约翰福音16:15; 17:10-11)。
祂凭耶和华的良善将神性本质与人身或人性本质合一，凭真理将人身或人性本质与神性本质合一，从而凭自己做成每一件事。事实上，祂的人身或人性任由它自己，是为了祂可以凭自己与所有地狱争战并战胜它们；由于祂在自己有生命，这生命是祂自己的，如前所述，所以祂凭自己的能力和力量战胜它们，这一点也清楚可见于从先知书所引用的经文。因此，祂因凭自己的能力为自己获得一切事物，故成为公义，将地狱的魔鬼和灵人从灵人界中清除出去，以这种方式将人类从毁灭中解救出来(因为人类通过灵人被掌管)，从而救赎人类。这就是为何旧约圣言经常称祂为拯救者、救赎主和救主，这也是祂的名字耶稣的含义。